シアトルでは,地元のパフォーマーたちやコミュニティメンバーが,太鼓の演奏を単なる伝統的な日本芸能ではなく,文化的な強さと抵抗の象徴として捉えています.『太鼓は実際には文化そのものであり,文化的な抵抗と復興の形です』と語るのは,セイン・シクマ氏です.シクマ氏はサンセイ（第三世代）で,シアトルココンタキョウのシニアメンバーであり,カジタキョウユースグループのリーダーでもあります.彼は1981年にシアトルに移住して以来,太鼓に関与し続けています.『太鼓は日本語で『太鼓』と呼ばれ,日本では数千年来の伝統として使われてきました』と説明しました.
シアトルでは,早期のパフォーマンス,例えばチェリーブロッサムフェスティバルでの『オンドカザ』がきっかけとなり,地元のグループが結成されました.シクマ氏は,太鼓は単なるパフォーマンスだけでなく,アイデンティティとつながりを象徴すると述べました.『太,鼓は単なるパフォーマンス以上のものです.太鼓は,日本系アメリカ人のアイデンティティを問い直す個人的な旅であり,他者とつながるための手段でもあります』と語りました.
もう一人のパフォーマーであるジョナサン・ナリタ氏は,太鼓を表現力と統合力の両方を持つものとして描きました.『太鼓は大きな音で,力強いものです…私たちは,苦境にいる誰もを一緒にするためのものです』とナリタ氏は語りました.
シクマ氏は,歴史的トラウマが多くの日本系アメリカ人家庭に今なお影響を与えていると振り返りました.彼の家族は第二次世界大戦中に強制収容され,カリフォルニア州北部にあるトゥレーラックキャンプなどに送られました.彼は,その経験は家族の中でほとんど語られなかったものの,大きな影響を残したと述べました.『子供の頃,家族はほとんどその経験について話していませんでした…それは実にトラウマ的な体験であり,家族全員にとって人生を変える出来事でした』と語りました.
ナリタ氏も同様の家族歴を語り,ミニドカやサンタフェで強制収容された親戚について話しました.彼はその歴史を現代の移民問題や取り締まり行動と結びつけました.『家族が分離されたのを見ると,心が痛むし,怒りを禁じられません.なぜ私たちの国でこういったことが今も起きているのでしょうか』と述べました.
シクマ氏は,歴史的政策と現代の移民論争の類似点に言及し,『現在の移民政策では,アイデンティティに基づいて特定の民族を非難するようなことが起きています』と語りました.『今日の移民政策には,日本系アメリカ人がかつて受けたようなことが多く含まれています』と述べました.
両人は,アジア太平洋諸島（AAPI）文化遺産月間に,現在の課題への振り返りも含めて祝うべきだと考えています.『私たちは,『今後も何が問題であり,脅威となるのか』という点に注目すべきです』とシクマ氏は語りました.『単に良いことだけを話すのではなく,すべての問題について話し合うべきです』と述べました.
彼らの活動の一部は,タコマにある北西拘置所の外で行われています.シクマ氏は2019年以来,その場所で音の集会に参加しています.彼は,太鼓の音が強力に伝わることを知っています.『私たちは,太鼓の音が監獄の壁を越えて届くことを知っています』と語りました.
ナリタ氏は,拘置所外でのパフォーマンスが,中の人たちへの支援を示すものだと説明しました.『彼らが孤独ではないことを示すためのものです.彼らが中で私たちの音を聞いていることを知らせたいのです』と述べました.
シクマ氏は,希望とつながりを提供することを目的としています.『彼らが忘れられていなかったこと,孤立していなかったことを知らせることで,彼らに希望を届けたのです』と語りました.
彼は,この活動は共感と歴史的記憶に基づいていると強調しました.『私たちは共感だけを頼っています.私たちはお互いに頼っています』とナリタ氏は述べ,シクマ氏は『第二次世界大戦中,日本人アメリカ人を助ける人は誰も来なかった.だから私たちは他の人を助けようとしているのです』と語りました.
困難な歴史にもかかわらず,シクマ氏は太鼓が強さの源であると語りました.『太鼓は困難な時代に私を支えてくれます』と語り,また人々が『自分自身を表現し,公の場で意見を述べる』ための手段にもなると述べました.
彼は,特に恐怖の時代に文化的表現が重要であると強調しました.『コミュニティが自分の文化を祝うために出てきて,それが今でも重要です』とシクマ氏は語りました.『私たちは忘れられることはないべきです』と述べました.
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